La patria ancestral de los Qechuas - Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes con la sagrada WIPHALA, compuesta de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y se puede definir desde la óptica andina, los aymara-qechuas que conocen históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.Por eso la WIPHALA es el símbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos y altiplánicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qechua como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.

Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu, que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.Entonces se supone que la WIPHALA fue utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agrícolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.Por eso la WIPHALA es el simbolo de identificaciön Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos y altiplánicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico.Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qechua como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

Los pueblos originarios y su búsqueda de una naturaleza sin dueños

Los pueblos originarios de Argentina conciben a la naturaleza como parte de su ser y esencia y se niegan a adoptar la lógica de la explotación y el usufructo económico.

Antes de que se conociera el término “sustentable”, los indígenas convivían con su entorno sin destruirlo y hoy luchan para seguir viviendo de esa forma. Para eso se organizan fronteras adentro y afuera y denuncian atropellos de los gobiernos y las multinacionales.

En el país viven entre 450 mil y más de un millón de indígenas –según la fuente de consulta- de más de veinte etnias. Muchos permanecen en el entorno natural que los vio nacer, otros han tenido que migrar a las ciudades, en muchos casos por la creciente devastación en la que era su fuente de subsistencia e identidad.

“Los pueblos indígenas (cualesquiera que sean) tienen una cosmovisión en la que el hombre es un ser más entre otros de la naturaleza y, en cambio, la cultura occidental es eminentemente antropocéntrica, concibe al hombre como centro de la naturaleza y su tarea es dominar todas las cosas”, afirmó German Bournissen, Coordinador Nacional del Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA) "“Los pueblos originarios somos hijos de la tierra, que para nosotros es sagrada, por eso afirmamos que no somos dueños de la tierra sino parte de ella, que no la queremos para explotarla sino para convivir con ella, para trabajar cuidando la naturaleza con un desarrollo equilibrado para el bienestar común de la humanidad”.

“El aborigen sin tierra no es aborigen. Para ellos la tierra no es una simple mercancía o un bien de producción y lucro. Es como su espacio cultural, el lugar de sus mitos y su historia. Es el hábitat de vida penetrada de tradiciones y valores. Es el lugar donde reposan sus antepasados. Es la madre-tierra con quien conviven y mantienen una relación mística y religiosa.

"Entre los kollas somos parte de la Pachamama, de la apacheta. Por eso es que nuestros mitos tienen que ver con el respeto a la naturaleza”.

El coquena (ser mítico) cuida los animales, como la vicuña y el guanaco y nadie puede matarlo porque le ocurre: “Si así sucede, esa persona romperá el equilibrio, faltará el respeto a la naturaleza y como consecuencia padecerá enfermedades incurables que lo pueden llevar incluso a la muerte.

“Cada Mapuche está en relación, por ejemplo, con el Newen del agua, del viento, del águila o del choique (avestruz). Este es uno de los motivos que hacen que la relación del Mapuche con el territorio sea tan fuerte e importante, porque el territorio natural ancestral y sus fuerzas es lo que permite al Mapuche desenvolverse como tal”.

FUENTE ENDEPA

Diaguitas

La lucha por la tierra

La usurpación de tierras de los pueblos originarios comienza con el sometimiento español, la política de extrañamiento y la conformación del Estado Nacional. La expansión incaica en el noroeste argentino, la invasión española, las guerras calchaquíes y la posterior colonización representan simultáneamente la historia épica de defensa del pueblo diaguita, de sus luchas y de sus líderes. El proceso de reorganización de las comunidades del pueblo diaguita a partir del reconocimiento constitucional de 1994, otorga legitimidad jurídica a la restitución de los territorios que pertenecen ancestralmente al pueblo diaguita. Sin embargo aún hoy varias comunidades continúan en la lucha por sus tierras: reclamos, desalojos y amenazas son escenarios repetidos en estas zonas.

El conflicto que mantiene el pueblo quilmes con el representante de la explotación turística de la ciudad sagrada. La comunidad de Amaicha del Valle reclama la posesión de sus tierras invocando –paradojicamente –una Cédula Real de 1716 elaborada por la Corona Española. Los hijos de los valles Ser diaguita en el presente es un hecho complejo y dinámico: implica la revalorización de lazos ancestrales e involucra asimismo un proceso externo, un intento por recomponer un “ser diaguita” en el marco de las limitaciones jurídicas y sociales actuales.

Las características de los pueblos que habitaban los valles calchaquíes antes de la colonización, antes incluso de la invasión incaica se han ido fusionando, ocultando, y negando en el tiempo, producto de invasiones, extrañamientos e imposiciones. Sin embargo en Tafí, Amaicha y Quilmes, hasta Morteritos y Laguna Blanca el largo proceso de descaracterización histórica no ha logrado destruir la intención del reconocimiento positivo de ese pueblo. A través de oficios y tradiciones, el canto coplero y los telares, cconocemos la historia de varios representantes de la cultura diaguita en Amaicha del Valle. Cómo han aprendido y recuperado sus valores y costumbres y las diferentes maneras en que las difunden.

FUENTE CANAL ENCUENTRO

Pueblos originarios-Guaraníes

MBYA GUARANÍES Ñanderu, el creador En la cultura Mbya, la naturaleza y su Creador son una misma cosa.

El árbol, la miel, un pájaro o la bruma que aparece al inicio del año nuevo tienen un espíritu; son manifestaciones de ÑANDERU, EL CREADOR. La religión MBYA guaraní donde naturaleza, música y danza comparten el indisoluble vínculo de todas las cosas. Por eso el MBURUVICHA (Cacique) pide permiso al arroyo para usar sus aguas y pisar sus piedras. “Ñanderu nos creó en esta tierra para que disfrutemos. Antes de que llegue el pueblo blanco éramos ricos en naturaleza.

Por 500 años nos han violado y maltratado. Ahora quedamos pobres, pero todavía existimos”, reflexiona el OPYGUA (líder espiritual) de la comunidad TEKOA ARANDU mirando lo que queda de la selva misionera. Ellos creen que ya es tiempo de que los JURUA (blancos) conozcan sus rezos y así se den cuenta de que también para ellos hay un solo Dios. Sobre las imágenes de un aserradero, el Opygua cuenta –mientras corta un tronco centenario–, que Ñanderu creó a Tupa para que se encargue de enseñarle al blanco... pero algunos no quisieron aprender.

Mientras avanza la deforestación, el estado provincial le cedió a Tekoa Arandu, un terreno de 5000 hectáreas, pero en el sentir del pueblo MBYA la tierra es más grande.

La Nación Guaraní toda, cada lugar donde habite un hermano Mbya, les pertenece. . Ser Mbya significa pertenecer al monte. Cuando dicen que la tierra es buena, la llaman Tierra sin mal porque alimenta a sus niños y, en su cultura, los niños son sagrados. El monte es todo: alimento, remedio y expresión de Dios, de quien solo usan lo necesario, sin explotar la tierra. La economía es el YOPOI, comparten las cosas, la propiedad es comunitaria.

Antes vivían solo de la naturaleza, ahora se ven obligados a realizar trabajos mal pagos para el blanco. La ruta atraviesa su tierra, los animales se van. “Por el sendero del indio, ahora pasa el camino del blanco”, se lamenta el Opygua.

Fuente: De canal Encuentro

Mujeres crean alimentos y empleo en el humedal (Río Paraná)

Tierramérica exploró la tarea de elaborar alimentos artesanales con una menguada pesca, emprendida por mujeres de comunidades ribereñas del noreste argentino.

29 sep, SANTA FE, Argentina (Tierramérica).- Con cofia y delantal blanco, Melina Lucero corta cabezas y colas de los pescados capturados en el río Paraná. Luego filetea la carne con habilidad. Sus compañeras de labor la procesarán y envasarán para venderla como conserva artesanal en ferias del litoral fluvial de Argentina.Lucero trabaja en una iniciativa para agregar valor a la pesca artesanal en humedales del Paraná, un río que se abre en muchos brazos en el extremo nororiental argentino, conformando una delicada región, rica en biodiversidad.

El programa, impulsado por la Fundación Proteger, con sede en la provincia de Santa Fe, capacita a mujeres de varias comunidades pesqueras de la región."El plan consiste en cursos en diferentes comunidades de pescadores y, después, en los lugares de mayor interés y posibilidades de desarrollo, darles la posibilidad de trabajar en esta actividad", explica a Tierramérica Julieta Peteán, coordinadora del programa Agua, Humedales y Pesca de Proteger.

Leer más en: http://www.tierramerica.info/nota.php?lang=esp&idnews=3067

Fuente: Por Marcela Valente, enviada especial-Tierra américa

Piden interpelar a Picolotti- Reiterados incendios en las islas

Por los reiterados incendios en las islas, apuntan contra la secretaria de Medio Ambiente. La diputada nacional por Santa Fe y miembro de la Comisión de Recursos Naturales y Conservación del Ambiente Humano, Susana García, presentó en la Cámara de Diputados de la Nación un pedido de Interpelación a la secretaria de Ambiente y Desarrollo Sustentable de la Nación, Romina Picolotti. El motivo es la reiteración de los incendios producidos en las islas entrerrianas ubicadas en el Río Paraná, frente a las ciudades de Victoria (Entre Ríos) y de Rosario (Santa Fe). Al respecto, la diputada manifestó: "No es un imprevisto y la máxima autoridad ambiental conoce la situación como todos los vecinos del lugar. No hay la más mínima política de prevención, coordinación y respuesta a un acontecimiento que daña gravemente el ambiente y la salud". La quema de pastizales en las islas viene sucediendo desde hace años. Al respecto, García aseguró que "no hay contradicción entre la conservación del ambiente y el desarrollo productivo, lo único que se precisa es planificación, coordinación, control y voluntad política", y sostuvo al respecto: "Es insostenible y contradictorio dañar el ambiente para aumentar la producción agropecuaria".

La diputada nacional, que ha presentado diversos pedidos de informe al respecto, sobre el pedido de interpelación aseguro que "es necesario que la máxima autoridad ambiental de la Nación dé respuestas frente a la reiterada quema de pastizales que se transforman en incendios incontrolables", y agregó: "Esta claro que hay un conflicto interjurisdiccional y más claro aún que, como autoridad del Plan Nacional de Manejo del Fuego, no ha tomado medidas preventivas ni ha dado respuestas concretas".

Fuente: Parlamentario.com

Aromas, colores,sonrisas,cantos de pájaros,sabor a caramelo,niños con flores en un cantero que esperaba volver a la vida...

Día del árbol-Manitos unidas-Alumnos Escuela Sarmiento-Villa Constitución

Consecuencias de la minería de oro a cielo abierto

San Juan y la minería...todo un tema...

Reciclamación-Corto elaborado por alumnos del centro Educativo G Brown de Río Cuarto Y Alumnos de la escuela Superior de Bellas Artes

Tratado de educación ambiental para las sociedades sostenibles

Tratado en la Educación Ambiental

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Creando conciencia

Brasil:reciclan plásticos en calentador solar de agua

RÍO DE JANEIRO, 4 ago (Tierramérica).- Un aparato fabricado con envases plásticos desechables brinda agua caliente aprovechando la energía solar en el sureño estado brasileño de Paraná.Elaborado con botellas de plástico polietileno tereftalato (PET) y envases de leche, el sistema varía de tamaño según las necesidades, y eleva la temperatura del agua hasta 50 grados en verano y 38 en invierno.Además de reciclar envases, este proyecto de la estadual Secretaría de Medio Ambiente ahorra electricidad. "La idea es estimular el uso de energía solar en un país de mucho sol, retirando basura del ambiente", dijo a Tierramérica el inventor del aparato, José Alano.Ya se produjeron unos 6.000 "calentadores ecológicos". El más grande, hecho a partir de 1.800 botellas de PET y 1.500 envases, se inauguró a fines de julio en el municipio de Palmas.

*Fuente: Inter Press Service.

Mascota Bebé-de trabajar con valores se trata...

Mascota BebÉ

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Niños Cuidadores del Planeta Tierra

La Asociación Mundial de Educadores Infantiles, organización no gubernamental que se crea como movimiento de renovación pedagógica de la educación infantil, y UNESCO han puesto es marcha un programa de educación ambiental entendido como educación en valores para niños de 2 a 6 años. Las actividades del programa se agrupan en torno a los siguientes ejes temáticos:

Los animales Las plantas Nos cuidamos Las personas se relacionan Los entornos naturales Los entornos urbanos

Se proporciona, además, un plan general del programa y una serie de actividades previas a su puesta en práctica. Aunque cada uno de los ejes está secuenciado en sí mismo, son prácticamente independientes entre sí, de manera que cada educador puede adaptar e iniciar el programa de acuerdo con las necesidades y características del medio social en el que actúa.

No se trata de actividades encaminadas al logro de contenidos conceptuales, sino al desarrollo de aptitudes y valores relacionados con el cuidado y respecto del entorno social y natural del niño. Las actividades, en número aproximado de 140 (días lectivos del curso escolar), no tienen una duración superior a los 10-15 minutos y pueden integrarse y adaptarse a la programación curricular del aula. El programa se ofrece a los centros de educación infantil de forma gratuita, aunque es imprescindible inscribir a los escolares a los que vaya destinado.

leer más en: http://www.waece.org/waece/cdclubninyos/animacion.htm

Salvemos el Ayuí-

Nací para ser arroyo,

divagar por la llanura,

hundirme en cada recodo

,junto a mis aguas oscuras.

Para esconder a las garzas,

y guardarlo al surubí,

y por mis selvas vecinas,

me llamaron el Ayuí.

Nací para ser un brazo,

del extenso Miriñay,

y para llevar mi canto,

con rumbo hacia el Uruguay.

IPor eso es que yo no quiero,

que detengan mi corriente,

y que inunden mis orillas,

que albergan todo lo agreste.

Yo no quiero ser laguna,

ya existe la del Iberá,

la de Galarza y de Luna,

si quieren algunas más.

Mi destino es ir andando,

como la vida se va,

y llevármela a la luna,

si se quiere reflejar.

Me abrazan por la cintura,

el curupí y el ingá,el ceibo, el laurel de río,

y muchos árboles más.

Me custodian los carpinchos,

la tortuga, el yacaré,

y mi canto por la noche,

siempre acuna un chamamé.

Nací para ser arroyo,

lo digo de esta manera,

nadie es dueño de mi orilla,

lo discuto donde quieran.

Pues soy una vena de agua

corazón del Taraguí,

y si me dejan yo quedo,

muy firme en ese sentir.

Yo no se de conveniencias,

ni asuntos de economía,

pero guardo los secretos,

de los que antaño vivían.

Yo soy el paisaje vivo,

y quiero seguir andando,

y si me atajan, me muero,

porque quieto no me hallo.

Estribillo:Nací para ser arroyo,

les pido de esta manera,

por culpa de una arrocera,

no se olviden como era.

Sacha- Juan (Juan del monte) Juan Carlos Chebez es Naturalista y Poeta autor de “Los que se van” y “Guía de Reservas Naturales de la Argentina” entre otras obras.

leer más en: http://ennombredelayui.blogspot.com/

Efemérides ambientales para lo que resta del año

JULIO07 - Día Mundial de la Conservación del Suelo11 - Día Mundial de la Población AGOSTO01 - Día de la Pachamama (Madre Tierra)06 - Día de la Paz 09 - Día Internacional de las Poblaciones Indígenas29 - Día del árbol SEPTIEMBRE01 al 30 - Campaña mundial ¡A Limpiar el Mundo!02 - Día de la Industria03 - Día de la higiene15 - Día de la flor16 - Día Internacional de la Preservación de la Capa de Ozono27 - Día Nacional de la Conciencia Ambiental OCTUBRE1er. Lunes: Día Mundial del Hábitat1er. Sábado: Día Interamericano del Agua2do. Miércoles: Día Internacional para la Reducción de los Desastres01 - Día del Mar y de la Riqueza Pesquera04 - Día de San Francisco de Asís05 - Día Nacional del Ave 08 - Día de la Protección a la Naturaleza09 - Día del Guardaparque16 - Día Mundial de la Alimentación – Soberanía Alimentaria17 - Día de la Erradicación de la Pobreza24 - Día Mundial de Información sobre el Desarrollo NOVIEMBRE3er. Jueves: Día del Aire Puro06 - Día de los Parques Nacionales08 - Día del Urbanismo DICIEMBRE10 - Día de los derechos humanos29 - Día Internacional de la biodiversidad

7 de Julio Día de la Conservación del suelo

El 7 de Julio se celebra el Día de la Conservación del Suelo. La jornada recuerda el fallecimiento del conservacionista Hugh Hammond Bennet, un hombre de ciencia que dedicó sus esfuerzos a lograr un aumento de la producción de la tierra a través de su mayor protección y trabajó además para concientizar de los beneficios de su adecuado manejo y resguardo. Nuestro país adhirió a este homenaje a partir del año 1963 a través del decreto Nº 1574, del entonces presidente Arturo Illia que en sus considerandos establecía: 'que el suelo agrícola configura el soporte más sólido de la economía argentina, así como de su expansión futura y que, consecuentemente, la conservación de nuestro recurso natural básico es imprescindible para garantizar el bienestar de todos los habitantes de la nación'. ..'Por lo tanto el presidente de la Nación Argentina, decreta: Institúyese el 'Día de la conservacion del suelo', que se celebrará en todo el territorio de la Nación el 7 de julio de cada año'. El suelo es un recurso natural no renovable, sujeto actualmente a un alto proceso de degradación que disminuye su capacidad productiva. Variaciones climáticas y diversas actividades humanas, como el cultivo y el pastoreo en exceso, la deforestación y la falta de riego son los factores que van convirtiendo una tierra vulnerable en una zona desértica. Así, el proceso de desertificación es el resultado de fenómenos naturales y acciones antrópicas que pueden agruparse en grandes categorías: la erosión hídrica y eólica más el desmonte indiscriminado y el mal uso de la tierra atentan contra la fertilidad del suelo, deteriorando el hábitat y la disponibilidad de agua. Según estudios realizados por el Instituto de Suelos del INTA en la región pampeana -la más fértil y productiva de nuestro país-, muestran que un suelo con erosión severa, pierde por hectárea y por año alrededor de 15 centímetros de su capa fértil, lo cual representa unas 30 toneladas de suelo, 60 toneladas de materia orgánica y 30 kilogramos de fósforo. En las últimas dos décadas los niveles de materia orgánica de los suelos disminuyeron progresivamente, pasando de un 3,2 por ciento promedio en rotación agrícola-ganadera al 2,7 por ciento en suelos sometidos a agricultura continua convencional. Existe una relación directa entre la degradación de las tierras y la degradación de la calidad de vida de quienes la habitan. Al volverse improductiva, la tierra obliga a quienes viven de ella, a buscar el sustento en las ciudades. Las consecuencias de este proceso son conocidas: movimiento migratorio forzado a la ciudad para sobrevivir en las más indignas condiciones de vida. Por este motivo, la difusión y discusión de los problemas y posibles soluciones relacionados con la conservación del suelo deben ayudar a tomar conciencia de la importancia de sus decisiones a los diferentes actores del proceso productivo agropecuario, empezando por el Estado, el principal responsable.

DECLARATORIA DEL ENCUENTRO CONTINENTAL

Como resultado de los trabajos de este Encuentro, los asistentes al evento realizaron y firmaron la siguiente declaratoria: EN DEFENSA DEL AGUA, LA TIERRA, EL AIRE Y LA VIDA En la entrada del siglo XXI, las promesas de la Modernidad se muestran incumplidas. El mundo está muy lejos de ser un lugar armónico. La naturaleza, a la que se quiso dominar, ha demostrado que su sabiduría de siglos no puede ignorarse por intereses económicos o por un desprecio arrogante. El Calentamiento Global y la Escasez del Agua, denunciadas por los pueblos originarios desde hace siglos, son hoy un hecho constatado por el Panel Internacional de Naciones Unidas sobre el cambio climático. En esta perspectiva, los pueblos originarios del Continente Americano, de Alaska a la Tierra de Fuego, nos pronunciamos para que los Gobiernos, los Empresarios, los Medios de Comunicación, la Ciencia y la Tecnología y la Sociedad Civil hagan un alto en el camino con la intención de reformular una visión de la madre tierra y sus recursos naturales y humanos.

Leer más en: http://www.consejopueblos.com/encuentro_declarat.html